A vallási szövegektől a modern iszlám gondolkodásig: A keresztények helyzetének liberális értelmezésének nehéz alkalmazása az iszlámban

Nael Georges írta

Bevezetés

Nael georges

A szíriai származású Nael Georges emberi jogi doktori disszertációt készített a francia Pierre Mendès Egyetemen. Számos tudományos folyóiratcikk, valamint egy könyv címe A kisebbségek jogai. Az arab keleti keresztények esete, Aix-Marseille University Press, 2012.

A különböző muszlim jogi iskolák többé-kevésbé szigorúan mutatják a könyv embereivel szemben alkalmazott bánásmódot, a muszlim törvény modern értelmezése az egyik fő eszköz, amely erősítheti a keresztényekkel szembeni vallási toleranciát. Néhány nemrégiben elfogadott iszlám dokumentum nyitottságot mutat az emberi jogok nemzetközi chartájával szemben [6]. A modern muszlim gondolkodók is több évszázadon át aktívan értelmezték az iszlám előírásokat a kortárs társadalmi valóság tükrében. Kitartóan követelik az "ijtihad [7] ajtajának" újbóli megnyitását, amelyet a szunnita uláma a 9. században bezárt.

A politikai iszlám térnyerése az arab világban 2011-től szervezett demokratikus választásoknak köszönhetően, amelyek hatalomra juttatták az iszlamistákat, 2011-ben Tunéziában és 2012-ben Egyiptomban, utóbbiak megerősített jelenlétével más arab államokban, mint Marokkó, Líbia és Jordánia tegye ezt a témát még forróbbá. Egyes iszlám fundamentalisták, például a tálibok vagy az Iszlám Állam tagjai, amikor csak tudják, a saría törvények ihlette törvényeket alkalmaznak, amelyek ellentmondásosak az emberi jogok szempontjából általában, és a kisebbségek ellen.

A cikk célja annak megvizsgálása, hogy az iszlám előírásaira támaszkodhatunk-e a muszlim államokban a keresztények jogainak kielégítő védelme és a lehető legnagyobb mértékben a saría törvény és az emberi jogok nemzetközi chartájának összeegyeztethetetlenségének csökkentése érdekében. . Kíváncsi leszünk tehát az iszlám különböző szereplői által az iszlámban élő keresztények jogainak tiszteletben tartására adott eltérő válaszokra.

A keresztények státusának vizsgálata a Korán szövegében egyértelművé teszi, hogy az emberi jogok nem hiányoznak teljesen a saría törvényből. Ez meglehetősen toleráns bánásmódot tart fenn a "Könyv népének", amelyből a keresztények és a zsidók foglalkoznak. Alapjai képezik az alapját számos emberi jogi dokumentum kidolgozásának, amelyeket a világ legnagyobb iszlám szervezetei fogadtak el, amelyek segítenek a saría törvény tartalmának közelebb hozni az emberi jogok nemzetközi chartájához. Az iszlám gondolkodás vizsgálata arra is felhív bennünket, hogy vegyük észre, hogy visszahúzta az ezen iszlám dokumentumok által biztosított tolerancia határait, különös tekintettel az iszlám keresztények jogaira.

Keresztények és szent szöveg

A muszlim törvény forrása, hogy a saría szabályozza a muszlimok és a nem muzulmánok kapcsolatát, és különösen az iszlámban inspirálja a keresztények státusát (dhimma [8]). Elsődleges forrásokból (a Korán és a Szunna) és másodlagos forrásokból áll [9].

A muszlim törvények két fő forrása a Korán és a szunna. Az Isten szavának tartott Korán a törvény elsődleges forrása és az iszlám alapja. A Korán versei, amelyeknek jogalapja van (6236-ból kb. 600 van), a Korán különféle fejezeteiben szétszórva találhatók; a muszlim élet különböző területeit kormányozzák.

A szunna a muszlim törvény második forrása; ez Mohammed és néha társai szavainak, cselekedeteinek és kifejezett vagy implicit álláspontjának összessége. A szunna kiegészíti a Koránt, megválaszolja különösen azokat a kérdéseket, amelyekre nincs válasz a Koránban. Célja bizonyos korán versek jelentésének tisztázása is. A muszlim törvény forrásainak hierarchiájában azonban a sunna helye mindig alacsonyabb, mint a Koráné [10].

A próféta hadíszei nagyon sokak, több, különböző vallási iskolához tartozó gyűjteményben vannak összeállítva. Jóllehet néhány muszlim kritizálta, akik szemrehányást tesznek amiatt, hogy nagyszámú apokrif történetet tartalmaz, különösen politikai okokból [11], a sunna ennek ellenére jelentős jogi helyet foglal el; ez többek között köszönhető, amint Henri de Waël kifejti:

Azt, hogy az ebből levonható szabályok érezhetően sokkal többek és gyakran pontosabbak, mint a Koránban foglaltak: és 2000-re vagy 3000-re becsülhető a hadíszok száma, amelyek jogi normát alkottak […]. És a szunnának adott helyet megmagyarázza a számára elismert tekintély is, amely a gyakorlatban alig alulmúlja a Koránét, és a muszlimok meggyőződésén alapszik, amely szerint az elküldöttek magatartása Isten által, aki csak az isteni ihletnek tudott lenni (egyes szerzők még a tévedhetetlenség kifejezést is használták), ezt a viselkedést egyfajta implicit kinyilatkoztatásként kell értelmezni [12].

A szunna kötő jellegét számos Korán-vers megerősíti, amelyek engedelmességet igényelnek a próféta iránt [13].

Védelem

A Korán kedvező bánásmódot tart fenn azok számára, akik hisznek egy monoteista vallásban, ideértve a zsidókat és a keresztényeket is. A „People of the Book” kifejezéssel utal arabul ahl al-kitâb. Ezeket a "szent könyvek" birtokosainak és a kinyilatkoztatott igazság egy részének ilyen letéteményeseinek tekintik. Ez a tolerancia, amelyet a korán szövegben, valamint a saría más forrásaiban rögzítettek, a dhimmi [14] (arabul „védett [15]”) státusának alapja, amely a keresztényekre és a zsidókra vonatkozott. az iszlám országában (Dar al-Islam) a muszlim hódításokat követően [16]. Ez a statútum, amely a Koránban található megalapozva, biztosította a könyv népének védelméhez való jogot, valamint széles körű autonómiát a személyes törvények kérdésében.

A könyv népének nyújtandó védelem említése számos korán versben található, nevezetesen az 5:69. Versben, amely így szól: "Bizonyára azok, akik hisznek, a zsidók, a szabeusok és a keresztények, mindazok, akik hisznek Istenben és az Utolsó Napban, és az igazság szerint cselekedj, nem ismered meg a félelmet és nem szenvedik őket ”. A 29:46 vers kifejezetten tiltja a velük szembeni kényszer alkalmazását. Így szól: "Ne vitatkozzon a Könyv embereivel, csak a legmegfelelőbb módon, kivéve azokat, akik közöttük bűncselekményeket követnek el. Mondd: „Hiszünk abban, amit kinyilatkoztattak nekünk, és amit kinyilatkoztattak neked; a mi Istenünk és a ti Istenetek egy, és mi alávetjük magunkat "[17]. "

Viszont a próféta, aki politikai támogatásában nagy mértékben támaszkodik a keresztényekre és a zsidókra, és maga is feleségül vett egy Maria nevű kopt nőt, megparancsolja a muszlimoknak, hogy részesítsék előnyben a könyv embereit. Al Bukhari által közölt hadíszban megerősíti: "Aki megöli a paktum által védett mellékfolyót, nem fogja érezni a Paradicsom szagát, és mégis ez a szag negyven évnyi gyaloglás távolságán érezhető [18]. "

Ez a védelemhez való jog megköveteli, hogy a muzulmánok megvédjék a dimmeket bármilyen belülről vagy kívülről érkező fenyegetés vagy támadás ellen.

Ezenkívül menedékjogot is élveznek (amân) annak a hitetlennek, aki ideiglenes tartózkodás céljából belépett az iszlám országába. A menedékjog alapja a 9: 6 versben található: „Ha egy bálványimádó menedéket kér tőled, fogadd őt, hogy meghallja Isten Igéjét; majd vigye oda, ahol biztonságban van. Tegye ezt, mert ezek olyan emberek, akik nem tudják. A fekete embernek joga van egy évvel maradni, mielőtt elhagyja az iszlám országát. Ha úgy dönt, hogy ott marad, dhimmi lesz és adót fizet [19].

Úgy tűnik, hogy az élethez való jogot a muzulmán törvények garantálták a könyv embereinek. Ez nyilvánvalóan olyan vallásszabadságot eredményez, amelyet bizonyos versek megerősítenek, például 2: 256. Ez azt mondja: "Nincs korlátozás a vallásban [20]. Hasonlóképpen, a 109: 6 vers azt mondja: "A te vallásod a tiéd; nekem, vallásom. "A dimminek joga van szabadon mozogni az iszlám országokban és teljes biztonságban, kivéve a nem muszlimok számára tiltott szent területeket. [21].

Megjegyzések:

[1] Az olyan országok, mint Törökország és Szenegál, amelyek mind az Iszlám Együttműködési Szervezet tagjai, alkotmányaikban kifejezetten előírják a szekularizmust.

[2] Az ijtihâd (arabul: ijtihād, اِجْتِهاد) kijelöli azt az elmélkedési erőfeszítést, amelyet az ulemák vagy muftik és a muzulmánok vállalják az iszlám alapszövegeinek értelmezésére, és ebből levezetik a muszlim törvényeket, vagy tájékoztatják a muszlimokat a cselekmény (törvényes, tiltott, elítélt stb.).

[3] Hanafi, Malikite, Shafi’ite és Hanbalite a szunniták számára; ja'farite, zaydite, isma'ilite és druze a síiták számára.

[4] A Hanafi iskola joggyakorlata továbbra is a legelterjedtebb és alkalmazottabb az iszlám világban. A saría jogtudomány kérdésével kapcsolatban lásd Marouf DAOUALIBI, La jurisprudence dans le droit islamic, Párizs, G. P. Maisonneuve, 1941, 157 P.

[5] A könyv népe, arabul ahl al-kitâb vagy dhimmis; ezek azok, akik hisznek egy monoteista vallásban: zsidók, keresztények, szabeusok és zoroasztriaiak.

[6] Ezt a chartát nemzetközi emberi jogi okmányok, különösen az Emberi Jogok Egyetemes Nyilatkozata és két 1966-os szövetség folytatja.

[10] Mohammed Amin AL-MIDANI, „A vallásszabadság mint emberi jog az iszlámban”, szöveg a Rajna folyó egyházainak konferenciáján, Strasbourgban, 2009. május 4-én, elérhető a következő címen: www. Acihl.org.

[11] Ebben az összefüggésben a hagyományokat három szempontból ítélik meg: autentikus hadith tökéletes (çahîh) vagy vitathatatlan, hadísz jó (hassan), ami kevésbé biztos, mint egy hiteles hadísz, végül hadísz gyenge (da'îf) vagy kétes.

[12] Henri DE WAËL, Muslim Law: Nature and Evolution, Modern afrikai és ázsiai tanulmányok központja, Párizs, 1989, pp. 35-36.

[13] Vö. Különösen a 3:32, 4:59, 33:36, 48:17, 59: 7 versekkel. Néhány muszlim gondolkodó, akit "koránistának" hívnak, azonban kizárólag a Koránra támaszkodik, és csak az utóbbit tartja fenn a muszlim törvény egyedüli forrásaként. Végül ki kell emelni, hogy Mohamed társainak döntései és jogi véleményei (fatwas) a sunna bizonyos gyűjteményeit tartalmazzák. A muszlim orvosok, különösen a szunniták, bizonyos Korán-versekre támaszkodnak, hogy ilyen értéket adjanak ezeknek a hadíszoknak. Ezzel szemben a síiták semmilyen értéket nem tulajdonítanak a próféta társainak a szunnájának, és csak a Próféta Népe népének szunnáját ismerik el törvényforrásként. Bizonyos Korán-versekre is támaszkodnak álláspontjuk igazolására.

[14] A muszlim törvény forrásaiban a „dhimmi” kifejezésre való hivatkozásról lásd André FERRE: „Protégés ou citizen? », In Islamochristiana, n ° 22, Róma, 1996, p. 82 és S.

[15] A "dhimmi" kifejezés más szinonimái olyan szótárakban találhatók, mint: paktum, szerződés, garancia.

[16] A muzulmán törvények alapján területi különbséget határoznak meg egyrészt Dar al-Harb vagy a háború országa, másrészt Dar al-Islam és az iszlám földje között. Ez utóbbi kijelöli azokat az országokat, amelyekben a kormány iszlám, és ahol a saría törvényeket alkalmazzák. Ezzel szemben Dar al-Harb a Dar al-Iszlámon kívüli területekre utal, ahol a hitetlenek kormányoznak. Erről a megkülönböztetésről lásd: Sami ALDEEB, Avenir des Musulmans en Occident, Lille, The Book Edition, 2009, pp. 45–46.

[17] A 3:64 vers ugyanabba az irányba megy; előre látja: „Mondd:„ Ó, a könyv emberei! Gyere és csatlakozz egy olyan szóhoz, amely közös számunkra és neked: hogy csak Istent imádjuk, hogy nem társítunk semmit Vele, és egyikünk sem választja el az urakat Istentől ”. Lásd még: 16: 125 és 22:17. Mindazonáltal el kell mondani, hogy a könyv népére vonatkozó Korán-versek nagyrészt ellentmondásosak; bármilyen értelmezés lehetséges, legyen szó háborúról vagy jogaik tiszteletben tartásáról.

[18] Ez egy hadíszt jelentett Al-Bukhari.

[19] Antoine FATTAL, A nem muszlimok jogi státusza az iszlám országában, Bejrút, Dar Al-Machreq, 1995, p. 72. Az első típusú adó a dzsiza, amelyet a dhimma szerződése alapján fizetnének ki, a 9:29-es versen alapszik, amely így szól: "Harcolj azok ellen, akik nem hisznek Allahban vagy az Utolsó Napban, akik nem tiltják amit Allah és küldötte megtiltott, és akik nem vallják az igazság vallását, azok között, akik megkapták a könyvet, mindaddig, amíg saját kezűleg nem fizetik meg a közvélemény-kutatást, miután megalázták magukat ". Ennek a versnek a vége "miután megalázta magát" további vitákat váltott ki annak értelmezésével és a múltbeli alkalmazásával kapcsolatban. Néhány kortárs muzulmán tudós azon a véleményen van, hogy ennek az adónak a megfizetése a dhimmi felmentése volt a szent háborúban való részvétel és a mai katonai szolgálat miatt. A második típusú adó, amelyet nem muszlimoknak kell fizetniük, a kharadzs. Ez a földhöz kapcsolódó ingatlanadó, amelyet csak nem muszlim tulajdonosok fizetnek a muszlimok által meghódított földeken. A dimmeknek és a muszlimoknak is fizetniük kell az üzleti tevékenységhez kapcsolódó adókat.

[20] Itt jegyezzük meg, hogy ezt a verset egyes fundamentalista csoportok eltöröltnek tekintik. Ez magyarázza a hitetlenek elleni szent háborúban való részvételüket.

[21] Valójában a szent területet és egész Arábiát kizárják a könyv népével szembeni kedvező bánásmódból. A muszlim próféta állítólag azt mondta Omar ibn al-Khattâbnak (2. kalifa): "Két vallás nem létezhet együtt az Arab-félszigeten". Hadíszról Anas Ibn Mâlik számolt be, 1388. történet.